«Sapevamo che il mondo non sarebbe più stato lo stesso. Alcuni risero, alcuni piansero, la maggior parte rimase in silenzio. Ricordai la frase dalla scrittura indù, la Bhagavad-Gita. Vishnu sta cercando di persuadere il principe che deve fare il suo dovere, e per impressionarlo assume la sua forma dalle molte braccia e dice: “Ora sono diventato la Morte, il distruttore di mondi.” Suppongo che tutti pensassimo così, in un modo o nell’altro.»

Il 16 luglio 1945, di fronte al primo test nucleare (Trinity), J. Robert Oppenheimer ricordò un verso della Bhagavadgītā e disse: «Ora sono diventato la Morte, il distruttore di mondi». In realtà, nel testo sanscrito (BhG 11.32) la parola è “Tempo”: «Io sono il Tempo, divenuto distruttore dei mondi».
La differenza è sottile ma importante: non un inno alla distruzione, bensì il riconoscimento della forza del tempo che consuma e trasforma tutto. Oppenheimer usò la Gītā per dare un nome all’enormità di ciò che stava vedendo.

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Dove nasce quella frase nella Bhagavadgītā

La Bhagavadgītā è un dialogo tra Arjuna e Kṛṣṇa, collocato nel Mahābhārata (libro VI), poco prima che inizi la guerra fra Pāṇḍava e Kaurava sul campo di Kurukṣetra.
Arjuna, turbato all’idea di combattere parenti e maestri, esita. Kṛṣṇa lo guida e, nel capitolo XI, gli concede la visione della Forma universale: Arjuna vede in Kṛṣṇa l’intero cosmo, nascita e fine delle cose. È in quell’istante che Kṛṣṇa pronuncia il verso sul Tempo “distruttore dei mondi”.

In breve, a che punto della storia siamo?

• Alla vigilia della battaglia.

• Arjuna è paralizzato dal dubbio.

• Kṛṣṇa rivela che agire secondo dharma (dovere) senza attaccamento è la via giusta.

   

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Perché la Bhagavadgītā è così importante

La Gītā è uno dei testi centrali dell’induismo perché tiene insieme tre vie complementari:

• Karma-yoga: agire bene, senza attaccamento ai risultati.

• Jñāna-yoga: conoscere la natura profonda dell’io e della realtà.

• Bhakti-yoga: dedicare ogni azione al divino (devozione).

Questa sintesi rende la Gītā un libro sull’azione responsabile: non esalta la violenza, ma insegna a scegliere e ad agire in modo retto, con mente lucida.

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Il senso della frase per Oppenheimer

Quando Oppenheimer cita la Gītā, non celebra la forza distruttiva: cerca un linguaggio che esprima responsabilità e misura davanti a un potere senza precedenti. Il richiamo al “Tempo” indica che l’uomo, con la tecnica, ha toccato forze più grandi di lui: proprio per questo servono coscienza, disciplina, limiti.

Il libro → Bhagavadgita – con il commento di Sankaracarya

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Perché la Bhagavadgītā è un’opera capitale dell’induismo

La Gītā è un compendio sapienziale in forma poetica. Tiene insieme dimensioni che altrove diverrebbero antagoniste.

L’unità non è sincretismo debole, ma gerarchia vivente: l’azione purifica, la conoscenza illumina, la devozione consacra. Per questo la Gītā è stata letta nei secoli come vademecum dell’agire e itinerario della liberazione: un equilibrio raro, capace di parlare tanto al re quanto all’asceta, al combattente quanto al contemplativo.

Non stupisce che Oppenheimer l’abbia invocata proprio al confine tra conoscenza e potere. La Gītā insegna che l’atto non è mai neutro: va incanalato, ordinato, offerto. Non è l’abbandono del mondo, ma la sua trasfigurazione.

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La celebre citazione è la soglia: la Bhagavadgītā è la stanza. Entrarvi significa imparare il respiro dell’azione senza catene, della conoscenza senza superbia, della devozione senza fanatismo. Lì, nel punto in cui il carro è fermo e il mondo trema, l’uomo ascolta – e decide.

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La casa editrice Luni nasce nel 1992 con lo scopo di diffondere le idee che animano la riflessione italiana rendendo disponibili e accessibili al pubblico italiano molti testi del mondo Orientale spesso introvabili.

Bhagavadgītā e la bomba atomica